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中庸之道的内涵是什么？
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中庸之道的内涵是什么？
“
过犹不及
”
是中庸之
道的基本原则。
对孔子的中庸之道人们曾
一度认为是
“
和稀泥
”
、折中主义，
这是一种误解。
折中主义最大的弊端就是缺乏原则性。
孔子的中庸之道则与此不同，
“
中庸
”
即中和，孔子是说两方面有不同的意见，
应该
使它能够
中和，
保留其对的一面，
舍弃
其不对的一面。
这才是正确的中庸之道。
一般的人很少善于运<
/p>
用中庸之道，多半都是走偏锋。
“
不偏之
为中，不易之为庸
”
。为人之道就在
“
正直
”
二字，刚正不阿，矢志不渝，不
搞邪
门歪道，不见利忘义。
中庸实际上是就是强调
“
凡事有度，过犹不及
”
的理念，就是说，超过和不
足都不可取，
什么问题都要在
“
也认真
”
、
“
也不认
真
”
之间寻找平衡，所谓：
“
不偏之为中，不易之为庸
”
。
< br>
中庸之道就是孔子提倡、
子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论
与方法。
这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其
主题思想、
理论基础、
具
体内容、主要
原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。
中庸之道在历史上有重大的争论，
在
今日世界上仍有不同的看法。
但在我看来，
中庸在
古代政治文化中是一种具有超越性的思想，
在今天世界精神生态危机中同样具
有调整人心寻
求正途的普世性价值。中外学术界应该破除对东方文化重要思想的
“
中庸精神
”
的现代性
误
读，重申其被淹没不彰的超越性思想与普世性价值。
一
日常生活中的精神高度
在自然与社会两个方面均注重适度与均衡，
< br>其构成的
“
天人关系
”
主要表现在天道与人道
的合一上。
所谓天道的关
键在于
“
诚
”
，而人道的终极目标则是对诚的追求。
在人道与天道相
合中努力
达到原天以启人，尽人以合天，
从而使人与自然，人与自己的天性相和谐。当人性
与天性相应相合之时，
人性也就与天性的至善至诚至仁至真相合一。<
/p>
这种人性与天性的和谐
相生，
对君子提出
了内在修为与外在践行相互合一的高要求，
成为历代君子追求至诚至仁的
目标。
（一）中庸的内在含义及其是否可能
从所见到的先秦文献看，孔子之前的古籍有不少有关中庸的思
想论述，如《尚书》
：
“
人
心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中
”
；
1 “
今予告汝不易！永敬大恤，无胥绝远！汝分
< br>猷念以相从，各设中于乃心
”
；
2 “
兹式有慎，以列用中罚
”
。
3
而《周易》等典籍中，就有不
少关于中庸
的记载，如：
“
有孚窒惕，中吉
”
、
“?
得尚于中行
?
，以光大也
”
、
“?
鼎黄耳
?,
中以为
实也
”
、
“?
震索索
?
：中未得也
”<
/p>
、
“
中以行正也
”
等，在强调执中、中行中呈现出中庸之意。
4
《左传》说：
“
民受天地之中以生，所谓命也。
”
《周礼》中关于
“
中
”
的表述也不少，如：
“
以
刑教中
”
、
5 “
以五礼防万民之伪，
而教之中；
以六乐防万民之情，
而教之和
”
< br>（
《地官
·
大司徒》
）
、
“
以乐德教国子：中
、和、祗、庸、孝、友
”
（
《春官
·
大司乐》
）
。从
尧、舜、禹，到成汤、文、
武、皋陶、伊、傅、周、召，再到孔子、颜氏、曾氏，一直到
子思，
《中庸》均被理解为中
国文化精神与哲学思想的直接诠释
。
<
/p>
孔子总结先贤中庸思想说而加以创新，更为集中地多次论述
“
中庸
”
：
“
中庸之为德也，
其至矣乎！民鲜久矣。
”6“
君子中庸，小人反中庸。
”7“
不得中
行而与之，必也狂狷乎！
”8
盛赞中庸之德的高尚，同时也指出
实践中庸之道的难度。其后，在《庄子》
、
《韩非子》
、
《抱
朴子》
、
《淮南子》
、
《墨子》
、
《太玄经》中可看到
“
守中
”“
执中
”
的概念。
《庄子》也曾提出
“
中
道
”
、
“
养中
”
：
“
无入而藏，无出而阳，柴立其中央
”
，
9“
周将处乎材与不材之间
”
；
10
《韩非
子》
：
“
去甚去泰，身乃无害
”
；
11
《管子
·
宙合》
：
“
中正者，治之
本也
”
，
12
《白心》篇所谓
“
和
以反中，形性相葆
”
，
13
这都
说明中国儒道文化精神中重视
“
中
”<
/p>
的境界和本体的精神是互通
的。中庸成了中华民族精神世界的一种
集体无意识，一种文化型态集成。从《尚书》到《论
语》到《中庸》
，再到《孟子》等，中国思想家对
“
中
”
这一重要范畴开始了不懈的阐释和拓
展，不断延伸了中国
思想史和中庸思维论。正是看到这一点，宋代黎立武在《中庸指归》中
断言：
“
《中庸》者，群经之统会枢要也。
”
但是，
正因为没有明确的内涵所指，
所以人们对
“
中庸
”
的解释历来众说纷纭，
莫衷一是。
“
中庸
”
之
“
中
”<
/p>
，为历代人所重视并不断重新阐释。对
“
中
”
的解释大多认为是：不偏不倚中度
合节。
“
中
”
字在先秦古籍中有三层意义：
一指中间或两者之间；
二指适宜、
合适、
合乎标准；
三指人心、
内心的和谐境界。有人认为不偏不倚很容易，
似乎
“
中庸
”
就是折中而已
——
有上
下而必有中，有左右而必有中，有前后而必
有中。这实际上将
“
中
”
简单化了。
其实，
“
中
”
既是内在的辩证规定，又是外在的超越性。
14
王夫之认为：
“
一中者不易，
两中者易
。
……
中立于两，一无可执，于彼于此，道义之门。
”
15
中，
“
本训云：和也。其
字从口，而上下贯通，调和而无偏胜，适与相宜，故周子
曰：
?
中也者，和也。
?
酌之以中，
所以和顺义理，
而苟得其中，
自无乖戾也。
中为体，
和为用，
< br>用者即用其体，
故中、
和一也。
东西南北之无倚，上下之皆贯，则居事物之里矣，故又为内也，与外相对。唯在其内，故不
偏倚于一方，不偏不倚，必贯其内矣，其义一也。不偏而和，则与事物恰合，故又为当也，
?
发而皆中节
?
，当其节也。俗有
?
中用
?
之语
，意正如此。
”16
“
中
”
表征为一个恰切的
“
度
”
，是在面对复杂对象时精确把握事情的
“
分寸
”
。
17“
中
”
强调
的度既不能过
（过分）
，
又不能不及
（达不到）
。
这一合适的
“
度
”
非同小可，
不可
小看。
同时，
“
中
”
还意味着合乎一定的标准或法则，
意味着与人的生命和谐
感具有某种同行同构的心理内
在性。如艺术中有一个重要审美律即
0.618
黄金分割法。宽与长之比满足黄金分割比的矩形
物
件的外形会使人感到美观大方，
赏心悦目，
如雅典的巴特农神殿
是古希腊的一大杰作，
这
座建造于公元前
5
世纪的神殿的宽与高之比就恰恰符合黄金分割法。
在中世纪
，
黄金分割被
作为美的象征几乎渗透到了建筑和艺术的各个部分
。
例如，
据说人体雕塑的上半身和下半身
的长度，如果满足黄金分割比，
就最匀称优美。黄金分割合乎人的视觉感受性，使人感
觉极
其美妙。
18
人们在中庸之
“
庸
”
字的理解上更是见仁见智。
“
庸
”
一般解释为平常、
日常。
三国何晏
《论
语集解》
将
“
庸
”
解释为
“
常行之常
”
，
北宋程颐解释为
“
不易
”
，
南宋朱熹则解释为<
/p>
“
平常
”
，
19“
庸
固是定理，若以为定理，则却不见
那平常底意思。
”20
冯友兰认为
“<
/p>
在封建社会中，人确实
都在
?
君臣
?
等
?
五伦
?
的关系之中，照着这些关系所要求的规范生活
，这些都是平常的事。平
常的事称为
?
庸
?
。
《中庸》就是要求封建社会中的
人，都照着封建统治阶级的标准，过这样
的日常生活。
”21<
/p>
徐复观认为：
“
完全的说法，应该是所谓
?
庸
?
者，乃
指
?
平常的行为
?
而言。
所谓平常的行为，是指随时随地，为每一个人所应实践，所能实现的行为。<
/p>
”22
庞朴认为：
“
中庸不仅是儒家学派的伦理学说，更是他们对待整个世界的一种看法，是他们处理事物的
基本原则或方法论
”
。
23“
公正地而不是徇私地听取对立两造的申诉，便能得
?
中
?
。那么，这
样的
?
中
?
，
已经不是道德范畴，
而属于认识领域了。
这就是说，
?
中
?
不仅是
善，
而且也是真
”
。
< br>
24
李泽厚认为：
“?
中庸
?
者，实用理性也，它着重在平常的生活
实践中建立起人间正道和不
朽理则
”
。
25
执两用中，用中为常道，中和可常行，这三层互相关联的意
思，就是儒家典籍
赋予
“
中庸
”
的全部含义。
在我看来，对
“
庸
”
的理解应该回到古代语境。汉代许慎认为，
“
庸者，用也
”
。
26
用，就
是实践，是把握到纷繁复杂的事情
的度，并将这个度运用到生活与实践中。
《尔雅
·
释诂上》
：
“
庸，常也。<
/p>
”
具体指常行常道。中庸的本意应为中道和常道，即日用常行之<
/p>
“
礼
”
。中庸本
质
上不是一般的平庸平常，因为
“
中庸
”
是由
“
礼<
/p>
”
转化而来，是礼的理论化和哲学化。这种礼不
< br>是制度规章繁文缛节，而是从人的心理结构中透出的思想观念和价值体系对人的基本要求。
这意味着，
中庸不是平庸和放纵，不是日常的放松和失度，而是用更高的合于<
/p>
“
礼
”
的要求来
约束自己，
使人不要去追求过多的外在物质附加物，
不要对人生做太多的欲望贪婪的
“
加法
”
，
不要往自己身上叠加过多的名誉、地位、
财富，
否则就会沉重痛苦烦恼焦虑。
真实的
人生应
该把握合适的
“
度
”
，在做生命的
“
减法
”
中得其本真之
“
度
”——
做事需不偏不倚，不去做
“<
/p>
怪
力乱神
”
之事
，依循正常平常的生活规律去做。
“
中庸
”
启示人们戒贪、戒躁、戒欲、戒满。
戒除之后，人才是真人
，才会成为守节持中恒常有度的君子。
（二）中庸之道须臾不可离
“
天命之
谓性
”
。
“
天
”
有自然的天，有宗教伦理的天，还有包括情绪化的天。这里所
说的
天，既带有形而下自然的含义，也带有形而上的思想、哲学、理念的含义。天命赋予
人的一
种人性，它就是自自然然的，这一点强调了儒家的
“
性本善
”
。
“
天命之谓性
”
，按照这种自然
规律去发展自由生动的人性。
“
率性之谓道
”
。
27
依据生命宇宙
的规律，按照人性自然去延
伸。不能反生命宇宙规律，反规律的人最终要受到规律的惩罚
，因为规律大于个体。
“
修道
之谓教<
/p>
”
。
这里的
“<
/p>
修
”
不是去修道，
“
道
”
蓬勃于天地之间，
浩然之大气也，
何以可修
“
道
”
呢？
那么修什么呢？修为自己<
/p>
——
用外在之道改造人先天的本性，
不断
地去修养、
提升、
陶冶自
己，然后和大
道合二为一，跟随着大道，与大道相通、相合、相正、相荡。这就是教化，这
就是教育。
遵循自然，获得道行，最后得到教化和提升。
“
道也者，不可须
臾离也
”
。这个规
律，这个宇宙间的道
，还有包括人本身要遵从要相激相荡的和谐之道是一刻都不能离开的。
很多人内心阴暗有
一些私心杂念，离道很远，当然会受到道德的惩罚。
“
可离非道
也
”
。能够
离开的那个东西，
就不是大道。
有些人一辈子是与道无缘的。
所以
要回归到大道，
不可离道。
《中庸》
认
为自然形成的禀赋叫做人性，
遵循各自的人性叫做道，
修明并推
广这些道就叫做
教化。道是片刻也不能离开的，可以离开的就不是道。
< br>
（三）中庸的高度与难度
施行
“
中庸
”
之道绝非易事，难度很大。孔子曾说：
“
天下国家可均也，爵禄可辞也，白
刃可蹈也，中庸不可能也
。
”
话说得似乎很绝对。这有孔子的考虑。
“
天下国家可均
”
，要把
天下治理好，
要让国家的每一个人各得其位各得其所，
< br>这就是平治、
平安、
平定而治理国家。
< br>确乎很难，做到的人很少，只有尧、舜这样伟大的国君才能够做到。
“
爵禄可辞也
”
，人生在
世
，很多人是
“
皆为利来，皆为利往
”<
/p>
。推辞掉官位和金钱，只有那种秉承了天下正气，坚守
大道的知识
分子和勇义之士才可以做到，
而一般人都很难做到。
“
白刃可蹈也
”
，可以赴汤蹈
火在所不辞，英勇就义也毫无惧色，非常难。这三者都极为不易。孔子用三件很难的事情
——“
国家可均，爵禄可辞，白刃可蹈
”
< br>，对比映衬中庸最难。
“
中庸不可能也
< br>”
。孔子把中庸
之道的推行看作比
“
国家可均
”
、
“
爵禄可辞
”
、
< br>“
白刃可蹈
”
更要难以实现的事
情，原因就在于
中庸更为内在、持久、日常。孔子以他漫长的坚守而达到中庸之道。在孔
子一生中，一直把
恪守中庸之道作为人生的最高准则。
一个人要
实现中庸之道，
需要具备优秀的素质和坚毅的
心志。
天下最英明的国君
才可以把国家治好；
天下最优秀的作为民族脊梁的知识分子才可以看
破功名利禄，坚守自己的德性和理想大道；天下最勇敢的人，像苏武、岳飞、文天祥等才可
< br>以不惧死亡、赴汤蹈火。
28
这三者实践起来非常难。但
是孔子认为
“
中庸不可能也
”
。因为
均天下是一种智慧，世界上有智慧的人很多。辞爵禄是忠义，世界
上忠义的人不能说很多，
但不乏忠义之士。蹈白刃是勇毅、勇敢、坚毅，不能说天下人都
是勇毅之人，但是天下确有
英雄存在。智慧者、仁义者、勇毅者难能可贵。中庸之道，不
仅仅需要勇敢，需要智慧和需
要忠义，更加需要坚守，更加需要执着。
< br>
中庸之道，
把握这个中的度，再通过日常住行的方式去实践，
的确非常之难。
孔子传达
的思想是：
伟大的事情、
拍案而起的事情往往很容易，
而那种在日常生活中默默无闻地坚守
一种中庸尺度，
却分外不易。
知识分子在不达时坚守
自己的道义，
在达时把那种正确的道推
之天下而不移。
孔子不是危言耸听，
不是过分夸大，
而是恰到好
处地说明了日常生活中的坚
守、平白独处时的意志和自觉的判断力、从小事做起的可贵精
神才是最重要的。所以
“
中庸
不可能也
”
，并不是说中庸做不到，而是说需要坚毅的精神和意志才能把
握好
“
度
”
并
做到持
之以恒。孔子对中庸之道持捍卫和高扬的态度。
一般人对中庸理解过于肤浅，
孔子对此有感而发，
将中庸推到了比赴汤蹈火、
治国平天
下还难的境地，其目的还是在于引起人们对实行中庸之道的高度重视。
“
子曰：
?
中庸其至
矣乎！民鲜能久矣！
?”
合度合适地实行中庸这种不偏不倚之道是极高的，而正因为高，
“
民
鲜能久矣
”
。老百
姓很少能够达到这种长久的状况。中庸确实很难，之所以难就在于人失去
了自己的本性，
失去了自己的常态。
人们宁做大事不做小事，
< br>宁做光明鲜亮的事不做那种素
朴艰苦的事。
这都是不以中
庸精神做事。
如果这种不以中庸规律做事成为一个国家，
一个民
族，一个社会的原则导向，那么，那些真正扎扎实实、为民请命的民族脊梁就失重。人们
就
学会了走捷径，
总是想着用最小的投入甚至不投入获得最大的
利润回报。
这样的人如果多了，
社会就会是
“
中庸其难哉，民鲜能久矣
”
的状
态。既然
“
民鲜能久矣
”
，那么孔子是否做到了中
庸？
孔子三岁丧父，
< br>十七岁丧母，
家境十分贫寒。
在
《论语》
中记录了孔子这样一句话，
“
吾
少且也贱，故多能鄙事
”
。
29
据文献记载，他先在鲁国贵族家里做过管理仓库的人员，后来
又做过管理牲口的小官。
由于小时候给富人家放过羊，很了解牲畜的习
性。
上任之后，
孔子
制定了卓有成效的
管理措施。不到一年，
饲养场里便牛羊成群，于是，
这年的祭祀
都用了最
上乘的牲畜，朝野上下无不赞誉孔子，鲁昭公对此也十分赞赏。
30
孔子的所作所为证明这
样一个道理，人类有一个劣
根性，这个劣根性就是违反平淡恒常。
在孔子看来，具有平常心
是对人最高的评价。
但是，
由于今天我们引进了西方的竞争斗争
，
人总是想要超越自我和别
人，
总是不
愿意成为真正的自己，
带有狭隘目的去做事就缺乏平常之心。
一
切纷争都基于不
安于寂寞，
一切的战争和斗争都源自以邻为壑的
偏狭观念，
一切罪恶来自想最大限度地置别
人于一种贫穷落后的
境地，
而使自己达到一种辉煌无比的状态。
这种偏狭观念导致层
出不穷
的社会问题，甚至导致社会内部的断裂和长久的动荡不安。
而孔子则与此相反，
他从来不怕做低贱的事情，
他不怕人们说他平常。
他总是去做一些
低下平常之事。这个低不是一味求低，能把低做好
,
就能做高的；能把平常事情做好
,
就能做
不平常的事情；
能把自己的事情做好的，
就能把社会和国家的事情做好。
这一思想受到后世
的
推崇。三国刘备就说
“
勿以恶小而为之，勿以善小而不为
”
。
31
人都说自己智慧，选择中庸之道，但是
“
不能期月守也
”
，尽管可以一时做
到中庸，却坚
持不了一个月。
孔子在这里提出两个问题，第一，
在理论上可能知道了中庸之道的重要，但
在行动上却不能运用在
实践上。
第二，
在实践上可以运用的人，
可惜不能坚持而只能在短时
期之内运用，时间稍微一长就不能坚守。这都说明了中庸之
道是很难坚守的。
二
中庸之道的方法与实践
中庸是一种方法和实践。孔子曾用
“
执其两端，
用其中于民
”
来盛赞虞舜的中庸之德，
而
“
用其中于民
”
正是中庸之道的具体体现。
处于两个极端的中间，
在对立的两极之间寻求适中
的解决方
案，犹如要
“
乐而不淫，哀而不伤
”<
/p>
地达到适中，因为
“
过犹不及
”
必然走向反面。将
“
庸
”
理解为恒常之用，正与孔子
“
中庸
”
本义一脉相承。如果说
“
中
”
是一种知，那么
“
庸
”
就是
实践，知已很难，行则更难，可谓知难行亦难，甚至知难行更难。
（一）过与不及的历史经验教训
《中庸》引用孔子的话
“
子曰：
?
道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者
不及也。道之
不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。
?
”
赞美中庸之德，感叹人们很少能够做到中
庸，其原因是
“
知者过之，愚者不及也
”
< br>。聪明人做得过头就离开了中庸，不太聪明的人又达
不到中庸。
< br>“
过
”
和
“
不及
”
这二者都离中庸甚远。
“
道之不明也，我知之矣
”
。道之不彰明，我
是知道原因的，是因
“
贤者过之，不肖者不及也
”
。贤良的人做得已经
“
过
”
了，而不贤
良的人
又达不到。这里孔子提出两个关键的概念
——“
过
”
与
“
不及
”
，这正是中庸的两个极限，一端
是过了，一端是不及，只有达到中间才会合律适度。
没有一个人不喝水不吃饭，但是很
少有人能够品尝出其中的味道。
“
人莫不饮食，鲜能
知味也
”
。为什么食而不知其味呢？为什么眠而多
梦呢？这是因为我们心在别处。心本来在
这儿，由于杂务缠身，很多事情使人们灵魂出窍
飘飘忽忽，心不在胸中，思维不在脑中，出
现这样的情况，必然是心在别处。
“
子曰：
?
道其不行矣夫
？
?”
是以自我反问的方式提问，大
道
真的不能实行起来了吗？从表面看这是一种将信将疑的态度，
然而实际上孔子认为大道是
能实行的，
因为孔子自己就是一位
“<
/p>
知其不可为而为之
”
的人。在这个茫茫世
界，大道真的就
实行不起来吗？大道真的就消隐了吗？大道真的就没有了吗？这里隐含的
本体问题是：
如果
大道真的没有，
那么
知识分子作为人类精英，
其存在还有什么意义什么价值呢？因为，
知识
分子和精英存在的意义就是担当道义，甚至说就是
“
天下为公
”
的仲裁者、
担当者，正是因为
他们用自己已明白的道理去启蒙自己，同时也启蒙传承他人，整个
社会才是
“
大道之行也，
天下为公
”
，
32
否则天下
为私，
整个社会人欲横流，
也就不成其为仁人志士的社会了。<
/p>
这里，
孔子通过一种带有反问和自我疑问的方式，
肯定大道是要仁人志士的努力才能够传下去，
不
去实践
不去努力，道必然远离人和人类。
（二）行中庸之道的三大实践
孔子感叹中庸在天下难以实行，
然而
自上古时，
从尧舜禅让开始，
中庸之道便开始实行。
“
子曰：
?
舜其大知也与
！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以
为舜乎！
?”
朱熹对此注释道：
“
盖凡物皆有两端，
如小大厚薄之类，
于善之中，
又执其两端，
而量度以取中，
然后用之，
则其择之审而行之至矣。
然非在我之权度，
精切不
差，
何以与此？
此知之所以无过不及，而道之所以行也。
”
孔子说，舜真是大智慧的圣人，他特别喜欢提问。
< br>这提问充满了玄机。
但是今天，
好问却被人诟病。
如果今天一个人德高望重知识渊博，
他好
问的
话就会被人耻笑，
一是笑他不知为耻，
二是笑他居然连这么简单
的问题都不懂，
这么浅
显的问题都不知道。在孔子看来，这没有
什么可耻的，因为孔子自己就很好问。
33
《吕氏春秋》
、
《史记》
、
《礼记》等多种古籍都记载了孔子问礼于老子的
事。
34
生于春
秋末期的老子博学多闻
，
曾担任周朝的守藏室之吏。
当时的孔子虽远在鲁国，
但醉心于周公
所制的礼乐，对于老子更是抱有深深的敬意。
汉代的《孔子问礼图》就呈现了孔子与老子第
三次见面的场景。当时，老子在
家乡讲学，孔子在陈蔡被围时，在鹿邑再度问礼，老子详尽
地介绍了自己的辩证哲学观点
，
以及由此产生的对宇宙起源的基本看法，
向孔子深入阐述了<
/p>
圣人之道、
修身之道和治国之道，
揭示了
宇宙万物的变化规律，
并尖锐地批评了当下的现状
和制度，
这使孔子受到极大的精神启发和心灵震动。
孔子不仅向自己敬仰的老
子求教，
更主
张
“
敏而好学，不耻下问
”
，这种好问的精神值得后人推崇。<
/p>
孔子对舜
好问的精神推崇备至，这种精神对中庸之道的实行有特殊意义。正是因为问，
他达到了两
个目的。
一是凡事问人，
使得自己的事变成大家的事，
使得个人的困惑与个人思
考的尖端问题，
成为共
同来思考共同解决的问题。
我给你一个思想，你给我一个思想，
我们
同时拥有两个思想，
因为思想是可以分享的。
凡事让大家共同来探讨结论，
可以防止自己的
误读，
防止自己的偏窄，并且只有大家来关注这个事情，事情才会成功。这是舜好问、孔子
好问
的一个原因。
二是好问还有一个重要的精神素质，
可以使自己不
犯错误或少犯错误。
好
问就是一种有进有退的方式，它是征求意
见。
好问，
就是在前进时给自己留下了退路，在无
路可走时仍有一条路。
好问可以告诉自己，
原来这个
问题的解决不是惟一的方案，
而可能有
多个方案。
在我看来，往往莫测
高深的理论最终显出浅薄，往往浅近的语言能道出微言大义。
“
好
问而好察迩言
”
，
< br>“
迩
”
就是浅与近的意思，
“
好察迩言
”
就是
善于体察那些浅近的话。有些哲
学著作往往令人不知所云，有些宗教著作使人觉得隔得很
远。而浅近的话直指人心，如
“
人
要做
事业，不要做是非
”
这句话很简单，人人都能懂，就是说人好好
去做事，不要去搬弄是
非。这句话用谐音方式把
“
事
”
与
“
< br>是
”
连到一起，这就叫做
“
迩言
”
，浅近的言论，让人远离是
非，远离争端，而踏踏实实做事。
孔子提出舜的三个品德，一是好问，二是喜欢去体察体会那些
浅近的话，三是
“
隐恶而
扬善，执其两
端，用其中于民，其斯以为舜乎
”
。恶与善问题关乎道德的深层
问题。有人问
孔子
“
以德报怨
”
还是
“
以怨抱怨
”
。所谓
“
以德报
怨
”
就是人家打了你的右脸，你就把左脸也伸
< br>过去。
基督教传教士奉行这种做法。
但是孔子是有中道原
则的，
他马上就问，
那
“
何以报德
”
？
既然
“
以德报怨
”
的话，那
用什么来报德呢？最后孔子说了四个字
——“
以直报怨
”
。
35“
直
”
就
是用率直、正直的态度去回答怨。比如说，
这个怨来势凶猛，你当然不能用德去报它，而是
“
以直
”
，
即用正直的直率的态度，
< br>不遮掩的态度去回应它。
“
以德报德
”
，
只有对美好的品德，
你才能用
发自肺腑的好德性去感恩报答。
这里的
“
隐恶而扬善
”
，
为什么用隐恶，而不
是用戒
恶惩恶杀恶？历史上有过很多战争，
如黄帝和炎帝打仗惊
天动地，
最后觉得杀戮太多罪孽太
重，后来也握手言和。隐恶就
是说隐而不发，不主动去揭露别人。虽然不去说，但是在人的
内心有是非判断力。
“
隐恶
”
还隐含一层
意思，意味着相信他觉悟时，会认识到自己的恶，而
会自处解决。
“
隐恶而扬善
”
代表了东方文化的一
种怀柔思想，以宽厚之心待人接物，
承认人
性的善良，这正是儒
家仁爱精神的集中体现。儒家思想强调，恶是暂时的，善是本原的，善
是本，恶是流。一
个人只要不断地推举高扬他的善，他就会去以善抑恶。
事物两端就是两个极端，这两个极端就是过和不及，
“
执其两端，用其中于民
”
，在两端
之间去寻找一个恰到好处的平衡点，
并且对这个平
衡点掌握得非常精妙，
此时许多问题就会
像冰释一样很好地解决
。
而用于其民，人民就会安居乐业。如果用偏激的方法去做，受害的
是老百姓，如果用过分保守的方法去做，不作为的方式去做，受害的也是老百姓。
“
两害相
权取其轻，两端相对取其中
”<
/p>
。这个
“
中
”<
/p>
绝不会是二分之一的
“
中
”
那样简单而确切，而是说
要找到这个事情的最恰到好
处、合度的解决方式，如同找到
0.618
的黄金分割的精妙一
样。
“
其斯以为舜乎
”
，
大概这就是舜之所以为舜的原因了吧，
舜之所以会成
为圣人就在于他行了
中庸之道。据说舜传位给夏禹时曾经说了十六字真经：
“
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，
允执阙中
”
。
36
说的就是如
何把握那种精微的度，
如何把握最高的领导艺术的平衡。
可以说
，
这正是对中庸之道的真正领悟和贯彻。
（三）中庸强调从细微处着眼从慎独做起
《中庸》从更为人性的或者心理的
角度分析中庸实践。
“
君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎
其所不闻。
”
有教养的君人要警戒谨慎。谨慎什么
呢？
“
其所不睹
”
，就是在别人看不到时要
注意并戒备
——
< br>慎独。
“
恐惧乎其所不闻
”
，
在人们听不到你的地方也一定要注意，要有一种
< br>自我戒备恐惧。
这两句话还有一种解释：
要警戒那些自己
看不见的东西，
要恐惧那种自己听
不到的事情，也能讲得通。这
个世界由道、理、义在规范制约着人类社会。要想人不知，除
非己莫为，启发人们，超越
于人之上还有人看不见听不到的维度。
“
莫见乎隐，莫显乎微<
/p>
”
。
没有什么东西比隐讳的东西更容易被
呈现出来被人看见，有些人将自己的凶悍愚蠢藏起来，
以为别人看不见，其实是藏不住的
，反而因为隐藏而更加显示出来。
“
莫见乎隐
< br>”
，没有什么
比所隐藏起来的那些东西更能够显现出来，
有人认为很多事情很小，
见小利去拿小利，
那你
今后可能见大利去拿大利，最后可能窃国。
“
莫显乎微
”
意思就是说，极其微小细微的东西，
都会呈现出来，
逃不过众人的眼睛。
儒
家思想强调从小处入手，
从小事做起，
从细微处入手，
所以
“
莫显乎微，莫见乎隐
”
，
“
隐
”
和
“
微
”<
/p>
就是这个含义。
“
君子慎其独也
”
。所以君子一定要
谨慎恐惧自己单独的时刻不
做坏事，
能自觉地严于律己而谨慎地对待自己的所思所行，
防止
有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。在这个意义上来说，<
/p>
《中
庸》讲的一个关键词就是心灵之
“<
/p>
诚
”
。
“
诚
”
的对立面就是本能之
“
欲
”
。一个人的私心太多私
欲太大，就会处处为了自己去贪婪争斗，
就会为达到目的而不择手段
地说出谎言。
这时
《中
庸》告诫人们，
要放弃一些东西，人不要做加法，而要做减法，减法就是把自己心中想得到
的一切物质的
欲望的、
权利名誉的东西放开去掉，
这样才会成为一个诚实规矩
内心坦荡的人。
这就叫做
“
修道之谓教
”
。
《中庸》开篇论述了人的自我修养
与自我反省的要点，指出有道德
的君子要慎重对待自己的独处，对大家所看不到的美好品
德充实起来。
< br>孔子说，
“
君子中庸，小人反中庸
”
。君子采纳的方法、遵循的规律即中庸之道是不偏不
倚的，
不偏不倚就是坚持走正道。人生的道路有多条，人们最喜欢走的是捷径，但是捷径面
临很多歧途，面临的道路可能是断路、绝路、死路、末路。断路没有希望，绝路铤而走险，<
/p>
死路执迷不悟，
末路无可挽回，
所有捷径
的投机取巧，
都是不归路！
还有一条路，
尽管艰难，
但对人生来说非常关键，就是
“
< br>正路
”
。正路不仅仅是一条路，更是对待道路的人生态度
。正
路就是不偏不倚之路
——
中庸之路
——
一条非常难但是唯一能成功的路。
“
君子中庸
”
，
意味
着君子要遵循实行中庸之道。反过来说，正因为遵循了中庸之道，君子才因此而成
为君子。
“
小人反中庸
”
，点明小人违反中庸，不遵循中庸之道，专门走侧峰，走偏峰，走捷径，违反
了不偏不倚的中庸之道。
他一意孤行地去剑走偏锋，太倚而
“<
/p>
过
”
，当然会因为反中庸而受到
事物发展规律的惩罚。
“
君子之中庸也，君子而
时中
”
。君子之所以能够中庸，因为君子实实
< br>在在、时时刻刻地按照中庸去做，无时无刻不处在中庸的状态。
“
小人之中庸也，小人而无
忌惮也
”
。小人之所以去违反中庸，是因为他不按照规律办事，而不按照规律办事就会受到
规
律的惩罚。道的规律是存在的，如水一百度就要开，如果把手放到一百度的水中，不管谁
的手都会被烫伤。
而小人不按照这个规律办事，
他肆无忌惮，<
/p>
怎么想就怎么放，
去逞能冒险，
无知者无
畏，当他把手放进开水中，
就会被规律烫了手。
所以为人行事应
依中庸之规、
守中
庸之道。
《中庸》阐明君子和小人对待中庸
的态度是不同的，
君子时刻用中庸之道约束自己，而
小人则肆无
忌惮，视大道为无物。
《中庸》引孔子的话对比君子和小人对待中庸之道的不同
态度，
其实告诉我们，
人要按照君子的方式遵循
规律去做事。
世界上最可怕的不是自然规律，
最重要的不是外部
的形式、程序、等级，最可怕的是内心不正、自心不诚，那么在生活中对
中庸的坚守也不
可能。
儒家最大的敌人不是学习中所遇到的种种困难障碍，
而是
内心的欲望
恶念和肆无忌惮。
人心的规律与大道的规律相生相契
。
正唯此，
心不诚使人们离开真理大道
非常远。君子不是一个高不可及的人格境界，不是一生都达不到的目标，孔子和《中庸》其
实告诉我们，回到平常心就有可能走向君子。
孔子强调做君子不做小人。
小人有两
大缺陷，
第一
“
反中庸
”
，
有意同中庸对着干。
第二
，
肆无忌惮，
就是完全不按照规律办事，
无所顾忌地按照自己的内心贪欲去谋划，
把贪欲发展
到极点。
其实，小人离我们并不远，甚至就在我们心中。每天的
“
三省吾
身
”
，
37
防
止贪、
欲，戒除一味求大、损人利己的贪念，这才有可能使自己远离小人，而逐渐修为成
君子。事
实上《中庸》强调了自我修为的功能，强调在君子和小人中选择君子的精神意向
。
选择君子
就是选择自觉，
选择自己觉
醒，
选择发自本心恒常去做事，主动地而非被动地去做事情。因
为主动是按照内心的善良的愿望自然去做，而被动做事往往是迫于外在的压力外在的律令，
这样做往往事与愿违而南辕北辙。
今天是一个信仰失落的时代，
在西方
还可以说人们信仰上帝，
但如今很多人开始信仰钱
包。
《圣经》上有一句话：当你获得整个世界，而丧失了灵魂，生命还有什么意义呢？对中
国人而言，
由于儒家思想不是宗教信仰，
它是一种
日常人伦中的平常心修为，
在娓娓道来的
心灵对话中的自我启蒙
。
所以，
一些人认为儒家思想的力量太弱。
在我看来，一些乐于在日
常生活中沉沦的人，
开始在无信仰
时代找到一个世俗的信仰，
这个信仰就是孔方兄。
但是当
人们信仰钱时，人生问题多多而灾难重重。因此，回到本性，让自己的本性发出光辉，这才
是中庸之道的精神指向和价值归宿。
（四）行中庸之道的四个阶段：择中庸、得一善、服膺之、不
失之
颜
回为人处世选择了中庸之道。孔子弟子三千，贤人七十二，
38
而真正继承他衣钵者，
颜回等几人而已。孔子是一个大教育家，大思想家，为什么这么大
的思想，被称为
“
素王
”
的思想，继承衣钵者仅仅是颜回等几个人呢？
39
原
因何在呢？其原因在于颜回选择并终身
实践着中庸之道。
“
子曰：
?
回之为人也，择乎中庸，得一善，
则拳拳服膺而弗失之矣。
?”“
得
一善
”
之善不是和恶相对的善，而是得到善端善事美好的东西，就表
现出拳拳恭敬挚诚的样
子。得一个开端而
“
拳拳服膺
”
，打心眼里佩服而且去遵循这善事。有些人可能
在很短时间内
就忘到脑后，而颜回却牢记在心中永远不忘。
孔子认为自己一生当中都难得几次
做到中庸，
但却盛赞颜回对中庸之道的坚守。
颜回实
践中庸的一方面是
“
一箪食，一瓢饮，居陋巷，人
不堪其忧，而回不改其乐也。
”40
另一方
面，颜回还是一个信念坚定的人，他的一个优点是沉默不语
——
听老师讲道，却终日不语。
为什么不语？他在思考如何把老师的雄才大略应用于具体
实践当中。
所以，
孔子是一个思想
家、
教育家，而颜回是一个实践家、践行家。孔子有颜回所不及的地方，而颜回也有孔子所
不
及的地方，
那就是他终日去修行践行。
正是因为这种教学相长的
做法，
才使得颜回成为孔
子所说的
“<
/p>
回之为人也，择乎中庸
”
这样一位实践家
的形象。
中庸之道在颜回身上的体现，
一方面是
“
回不改其乐也
”
，
当然孔子也不改
其乐，
孔子
“
在
齐闻韶，三月不知肉味
”
。
41
孔子对美好音乐的向往和深入体验，使他三个月都忘记了食欲
味觉，
可见这乐是大快乐
——
充沛于心的智慧快乐和审美愉悦。另一方
面是
“
不贰过
”
，
42
即不犯两次同样的错误。原因就在于颜回不断地去思考
揣摩，不断地去把理论放到实践中。
当听了一个事情以后，他总是去模仿好的善端，对于
“
过
”
这种不
好的事情，
绝对不再犯第二
次，这就是中庸。中庸之道之难就在
于不走极端，甚至是不专门去分辨好、坏、是、非，甚
至在苦中也能感觉到乐，
在乐中他能意识到危险的临近和忧郁的到来。
正是因为他处于不分
别或不刻意分别的状态，
才能够坚持中庸之道。
正是因为木讷不贰过而仔细体道，
而且把这
个道放在心中，<
/p>
“
拳拳服膺而弗失之矣
”
，不再丢弃中庸之道，所以颜回成功了。颜回之所以
能很好践行中庸之道，
是因为他把中庸之道当作自己毕生追求的目标，
并且不断思考不断改
正错误、修正方向。正唯此，孔子把颜回看作是自己唯一的同道。他评价颜回说：
“
用之则
行，舍之则藏，唯我与尔有是夫
”
。
43
这是孔子
对学生的最高评价。
一般人在一个月（
“
期月
”
）之内就已经违背中庸之道，而颜回时刻不放弃中庸之道，永
远坚守中庸之道。
很多人把规律或道当作外在的一种强迫，
总是
要不断地要求自己警告自己，
才可能去被动地接受道，
但是当把
这样一种外在的强迫性变成了一种内在的自觉性，
再去实
行道时
，他就充满了本真的快乐。
“
君子遵道而行，半途而废，吾弗能
已矣
”
。君子遵循大道
而去行事，
但是半途而废，很多人都有良好的初衷，都像君子一样怀着远大的理想，而且痛
下决心要去坚守他的道义，
可惜半途而废的人比比皆是，
走到终点的人却非常的少。
对半途
而废的情况，孔子说，<
/p>
“
吾弗能已矣
”
，我是不能像这样停下来的，就是他既不赞成那些奇怪
的言论和行动，
< br>也不赞成半途而废的，
有好的愿望而没有好的结果的事情。
颜回对中庸之道
的坚定不移，符合孔子
“
吾道一以贯之
”44
的风范，同时也说明只有化外在的强迫
性为内在
的自觉性，才能坚守中庸完美品格。
（五）中庸实践的全面性
中庸实践的全面性体现在
“
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之
”
的
整体性要求之
中。
“
博学之
”
是广博地学习，
“
审问
之
”
是深刻地思考，
“
慎思之
”
是谨慎地追问，
“<
/p>
明辨之
”
是
对事
物的功过得失进退明晰地了解。学、问、明、辨都是知识论，都是求知。如果仅仅是这
四
条，也可以做一个知识分子。但还有最关键的第五条
——“
笃行
之
”
。笃，坚定不移地、踏
踏实实地；
行，就是实践。
“
笃行之
”
就是把所广博学来的、审问的、慎思的、明辨的真知灼
见，都放到天下的实
践中去。这样，在知行合一中，人才可以把自己所知放之天下，才可以
使自己独善的东西
兼善天下。
45
君子重视知行合一。
“
博学之，慎问之，慎思之，明辨之
”
，
都属于知识论，而笃行才可以把自己的知识转变为实践。
所言的要顾及所行的，所行的要顾
及所言的，言行一致，言必信行必果。
“
言顾行，行
顾言。君子胡不慥慥尔
”
。孔子说，
“
君子耻其言而过其行
”
。
46
说得好听，做得很差不行；
或者信
誓旦旦地保证要做得多么美好，
而行动却相反；
或者言论像一个
君子，
而行动却像个
小人。
孔子认为这
些都是不合适的。
“
君子胡不慥慥尔
”
，君子为什么不老老实实地做人和做
事呢？为什么要说得好听而
做得很差呢？为什么要言过其实呢？君子应该言行一致、
表里如
一。
真
正的中庸之道就是在日常生活中的一种平淡、一种优雅，甚至一种沉默寡言的形象。
在这
个意义上，
“
子不语怪、力、乱、神
”
，
47
那些很怪的，那些残暴的，那些
混乱的，那
些神乎其神的东西，
他都不谈。
孔子专注的事情是人间的事情，人和人之间的平等，生命当
中的朴素的人我交往。<
/p>
真正的君子泯灭一分是非之心、
名利之心、
夸张之心以及过分作秀之
心，而回归到一片平常心。不争不斗，不喜不厌，无生无死之
忧，不知老之将至，这才是孔
子要坚守的中庸之道，才是君子应该真正做到的。
（一）君子之强的精神向度与价值操守
子路问老师关于强、
强大、
刚强的问题。
“
子曰
：
南方之强与？北方之强与？抑而强与？
宽柔以教，不报无道，
南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居
之。
”
路性格果敢直爽，为人勇武，这样一个人来问强，孔子的回答很具有分析性和
引导性。
孔子说，
你问的是南方的那种刚强呢？还是北方的那种
刚强呢？或者是说你自己的那种刚强
呢？这说明孔子对强的问题有灵活性。
孔子在这里把一个关于强、
刚强的问题一分为三，
而
且还引进了地缘学或者是地理文化学，
说明刚强在不同的时代、
不同的地区、
不同的氛围当
中有不同的
含义。
“
宽柔以教
”
< br>，
“
宽柔
”
，
柔顺地去教诲别人，
不是声色俱厉，
不是拍案而起。
“
不报无道
”
，不报复那种无道之人即恶人，这很宽容。
“
南方之强也
”
。之所以宽柔以教、不
报无道，在于南方空气湿润，地理环境良好，人的体格也不是很高大，脾气秉性也很温和，
在这个氛围中形成一方人民的人格和秉性。
“
君子居之
”
，
孔子把这种南方之强看成是君子所
应持之强。北方是塞北，华北平原以北，与作为中原的南方不同，寒风凛冽，飞沙走石。北
方和南方在水土、
气候、
地理环境等方面都
有很大的差异，
正是这些地理环境的差异使北方
人和南方人有区
别。
北方人
“
衽金革
< br>”
，
把金和革当成席子一样躺着，
连死都不怕还怕什么呢？
这是北方之强。
南方之强在于用宽厚
、
仁义的方法去教化人，
即便对残暴的人也不加以报复；
而北方的强则在于勇毅、
果敢，
哪怕是在金戈
铁马的战场，面对强敌也能够勇往直前。
但在
孔子看来都不如<
/p>
“
君子之强
”
。
“
君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不<
/p>
变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！
”“
和而不流
”
，即和和气气但不流俗不低俗，
这才是真强大、
刚强。立定中道把握到很忠直的度而不偏不倚，这才是真
正的强。
在国家有
道需要人才时，
不变
过去穷之时的那些志向，
也就是说国家有道时，他出来做事，
但
并不是
因为做大事而忘本，而是坚守自己处于过去那种穷知识分子在陋巷的美好情操和远
大理想。
这样的人才是真正的强。
如果国家处于无道的状态，<
/p>
处在满地是小人的境况，
那么到死都不
改
变自己的节操，宁死不变节，这样的人是真刚强。
通过子路问强，
孔子传达出自己对地
缘政治和地缘文化的看法，
谈到了南方的强、
北方
的强和君子的强。当然，他欣赏君子的强，其中的关键是
“
< br>和而不流，中立而不倚，国有道
不变塞，国无道至死不变
”
。
“
和而不流
”
是态度，不是一团和气，不流是不流俗，要保持自
-
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