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从“中”字的三重含义看中庸思想
“中庸”<
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不仅是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观，
同时也是一种
思想方法。
作为
具有具体内容的儒家伦理道德观的“中庸”由孔
子首创，经过后来的儒家、特别是《中庸》
一文的作者充实发挥而完成。但是作为思想方
法的“中庸”或用“中”的思想，则在孔子之
前就已存在，儒家的“中庸”说正是从前人
有关用“中”的思想发展演变而来的。
“中”字在先秦古籍
中的常见字义有三：一指中间、中等、两者之间；二指适宜、合适、恰
好、
合乎一定的标准，
用作动词，
也即
< br>“圆者中规、
方者中矩”
的
“中
”
；
三指人心、
内心，
即人的内在精神世界。以前之所以有人会把“中庸”简单地理解为折衷主义或调和主义，就
是由于仅仅从第一种字义上来理解“中庸”的“中”。但笔者认为“中庸”的“中”与上述
三种含义都有关系，只有把这三方面的意思贯通了理解，才能弄清“中庸”的完整的含义。
先秦用“中”的思想一直可以上溯到西周时代关于刑罚之“中”的观
念。《尚书·吕刑》里
说：“士制百姓于刑之中”，“故乃明于刑之中”，“惟良折狱，
罔非在中。”“明启刑书
相占，咸庶中正。”这里所说的“刑之中”、“在中”、“中正
”，都是指的执行刑罚要准
确、合理、不偏不倚、无过不及，也即严格地中于法律
(
刑书
)
所制定的标
准。这里的“中”
同无原则地在对立的两极之间搞折中调和毫不相干。
< br>“中”
是有原则的，
既然要中于一定的
< br>标准，这个标准就是原则。求“中”、反对过与不及，反对偏与倚，都是以有一个原则为前
提的。如果不是先有一个“中”的标准、原则，过与不及、偏与倚也就根本不存在，更谈不
上在它们之间搞调和折中了。
正因为
“中”
有恰到好处地符合于一定的标准意思，
因而
这个标准本身有时也可称之为
“中”
。
《荀子·礼论》所谓先王“为之立中制节”，意思就是说先王为之制立标准。这里的“中”
与
“节”
是一个意思，
都是指标准、
法度。
正是在这个意义上，
“中”
与
“极”
的含义相通。
先秦典籍里的“极”字常常可以训为“中”。如果我们从中于一定的标准这个意义上来理解
< br>用“中”，并知道这一标准本身亦可称之为“中”，那么，“中”与“极”的内在联系就不
难解释了，因为“极”也包含标准、准则的意思。《诗·卫风·氓》曰：“士也罔极”，所
谓“罔极”，就是反复无常，没有一定的准则。郑《笺》曰：“极，中也。”可见“中”与
“极”
一样，
都是指一定的标准、准则。
《尚书·
洪范》有“皇极”一畴，传云：
“皇，
大；
极，中也。”孔颖达《正义》也指出：
“极之为中，常训也。”所谓“皇极”就是“大中”，
也即大准则、大法度的意思。
正如蔡沈《书经集传》所说：“极”是“标准之名，中立而四
方之所取正焉者也。
”
一切政治道德行为皆需合于
“皇极”
的法则，
否则就是
“偏”
、
“陂”
。
而反对
“偏”
、
“陂”
也正是在
“皇建其有极”
的前提下进行的。
总之，<
/p>
建
“极”
与有
“
中”
意思是相通的，其基本含义都是说要公正地符合一定的准则和法度。
孔子将上述这种用“中”思想发挥运用到他的伦理道德理论中，从而发明了
儒家的“中庸”
说。孔子说：“中庸之为德，其至矣乎
!
民鲜久矣。”
(
《论语·雍也》
)
可见孔子是把“中
庸”
作
为一种难能可贵的道德伦理准则而提出的。
儒家伦理学的
“中庸
”
说同前人有关用
“中”
的思想的不同
，
就在于儒家对
“中”
的标准赋予了新
的具体内容，
这个具体内容就是以
“仁”
为内在核心，以“礼”为外在形式的儒家伦理道德观。但“中”字的基本含义，即合宜，合
乎一定的标准或法则这一种意思，仍然保留在儒家的“中庸”说中。
“孔子曰：‘不得中道而与之，必也狂狷乎’。”
(
《孟子·尽心下》
)
这里所谓“中道”，
不能简单地只理解为中间道路。
“中道”的“中”也有适宜、符合的意思。孟子也提
到“中
道”
，
《孟子·
尽心上》
说：
“大匠不为拙工废绳墨，
羿不为拙射变其彀率。
君子引而不发，
跃如也；中道而
立，能者从之。”这里可以明显看出，所谓“中道”，就是要象工匠做工要
中于绳墨，射
手调弓要合于彀率一样，符合“道”的要求。《礼记·中庸》说圣人“从容中
道”，孔《
疏》解释为“从容闲暇而自中乎道。”《大戴礼记·保傅》说“化与心成，故中
道若性”
。王聘珍注云：“中，适也。”所有这些“中道”，都是中于道，合于道的意思，
和折中
调和、中间道路风马牛不相及。儒家反对过与不及，也正是相对于是否中于“道”这
一前
提而言的。
又如荀子曾说：
“凡事
行，有益于理者立之，无益于理者废之，夫是之谓中事。凡知说，有
益于理者为之，
无益于理者舍之，
夫是之谓中说。
事行失中
谓之奸事，
知说失中谓之奸道。
”
(<
/p>
《荀子·
儒效》
)
荀子所说的
“中事”
、
“中说”
，
也决非折中之事，
调和之说。
这里的
“中”
也跟“中道”的“中”一样，应解释
为合宜，合乎一定的标准。“中事”、“中说”也即合
理之事，合宜之说。
具体来说，
儒家的
“中
”
以什么为标准呢？按照孔子、
荀子等的说法，
这个标准就是
“礼”
。
<
/p>
《礼记·仲尼燕居》篇记载了孔子与弟子们的一段对话：“子曰：‘敬而不中礼，谓之野；
恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆’。??子贡越席而对曰：
< br>‘敢问将何以为此中
者也
?
’子
曰：‘礼乎礼，夫礼所以制中也’。”由此可见，孔子所谓“中”，是以“礼”
的要求为
标准的。
后来荀子也说：
先王之道
“比
中而行。
曷谓中
?
曰：
礼义是也。
”
(
《荀子·
儒
效》
)
儒家常用
射箭来比喻德行的“中”之与否。这是一个非常恰当的比喻。这一点在《礼
记·
射义》
里讲得最具体：
“故射者，
进退周还必中礼。
内志正，
外体直，
然后持弓矢审固，
然后可以言中，
此可以观德行。
”
“为人父者，
以为父鹄；
为人子者，
以为子鹄；
为人君者，
以为君鹄；
为人臣者，
以为臣鹄。
故射者，
各射己之鹄。
”
从这里也可以
看出，
儒家所谓
“中”
，
就是要求人们符合“礼”的道德准则，中于礼对自己的要求。
但是孟子和《礼记·中庸》一文对“中庸”的含义又有了进一步的补充和发展。《中庸》对
“中庸”
说的补充在于它增加了
“喜怒哀乐之未
发谓之中”
这样一层含义。
这样一来，
“中”
就与人所固有的含而未发的内心状态联系了起来。
<
/p>
本来，在先秦典籍里“中”字也常常用来指人的内心世界。如《礼记·乐记》所谓“情动于
中，
故形于声”
，
《左传》
所谓
“信不由中，
质无益
也”
都是。
但
《中庸》
用这样一个
“中”
来指含而未发的喜怒哀乐之情，是有
其特定的用意的。它是要说明：
“中”的要求，也即礼
的道德准
则，是根源于人的含而未发的内心，也即根植于人所固有的“善端”的。这样一个
“中”
，
实际上相当于孟子所说的
“良知良能
”
。
进一步深入体味，
还可以发现，<
/p>
这个
“中”
既是内在的，也是超越的。《
左传》成公
13
年引刘子曰：“吾闻之，民受天地之中以生，<
/p>
所谓命也。”尧对舜说：“天之历数在尔躬，允执厥中！”（《论语·尧曰》）这可理解为
“中”
乃天所授予。
由此可见这个
“中”
不仅是人心，
而且还是天地之心，<
/p>
实际上也就是
《中
庸》“天命之谓性”的
那个“性”，或孟子所谓“本心”。
这样一个“中”字就把
儒家所谓“内外之道”贯通了起来：一方面，“中”是内在的，指人
内心的某种主观状态
，也即含而未发的内在要求；另一方面，
“中”又是外在的，也即表现
< br>于外部行为上的“中节”、合于礼。二者又是相统一的：内心之“中”正是行为“中节”的
前提，而行为的中于节，则是内心之“中”的外化，对象化。同时这个“中”也把天道与人
道贯通了：
因为它一方面是内在于人心中的，
另一方
面却又是受之于天，
是天所赋予的
“命”
，
其实也就是指人之所以为人的内在的和必然的要求。
<
/p>
《中庸》一文的主要内容，正是在这样一种内与外、天与人的关系上，
反复阐明儒家的中庸
之道的。
《中庸》
说：
“忠恕违道不远。
”
认为
“忠恕”
的含义是和中庸之道差不多的。
“
忠”
也就是要存养省察内心之“中”；“恕”则是要发而为外在道德行为的“中节”，也
即用礼
的要求来处理人与人之间的关系。
《中庸》认为道德修养
首先要从人所不见的“慎独”工夫
做起，
“内省不疚，
无恶于志”
，
达到内心的
“诚”
。
这也是说的含而未发之
“中
”
的修养。
由此出发，
就能“微之显”
，
“暗然而日章，
渐渐外化为行动中的
“时中”、
“中节”。
《中
庸》又提出要以“三达德”行“五达道”。“三达德”即“智、仁、勇”三个最基本的道德
萌芽，“五达道”是指“君臣”、“父子”、“夫妇”、“昆弟”、“朋友之交”五种社会
道德伦常关系，也就是儒家所谓“礼”的主要内容。以“三达德”行“五达道”，同样也是
说的内心道德存养与外部行为中于礼之间的关系。
《中庸》也用了“
射”的比喻来说明它的
中庸之道：
“射有似乎君子，
失诸正鹄，
反求诸其身。
”
射中射不中，
看起来是个外部行动，
但“中”之与否的根本，
却在于自己内心是否有这个“中”，在于自身是否达到了“中”的
水平。
内心之
“中”
的功夫不够，
发
而为外部行动，
则不是
“过”
，
就是
“不及”
；
不是
“偏”
，
就是“倚”。
所以射而不中，不能怨天尤人，
只应该“反求诸己”。
《礼记·大学》云：
“诚
于中，形于外，”“心诚求之，虽不中
，不远矣。”《易传·文言》在论述坤卦“六五”这
一中爻的含义时也说：“美在其中，
而畅于四支，发于事业，美之至也
!
”这都可以与《中
庸》所阐发的这种“中庸”之道互相发明。
内心之
“中”
与外部行为
“中节”
两者的圆满统一，
《中庸》
就称之为
“合内外之道”
，
“致
中和”。
“致中和”的结果不仅能使君臣父子各处其位，而且可以参天地之造化，使天
地万
物各得其所。这就是“中”的大功用，所以叫做“中庸”，因为“庸”字，就有“用
”的意
思。
《中庸》
在
“一篇之体要”
的首章中说：
“喜怒哀乐之未发，
谓之中；
发而皆中节，
谓之和。
致中和，天地位焉，万物育焉。”这就完整地表述了作为伦理道德观的
儒家“中庸”说。
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