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“诗教”理论的现代意义与实践
一、
绪言
《礼记·经解》
云：
“孔子曰：
‘入其国，
其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也；疏通知远，书
教也；广博易良，乐教也；絜静精微，易教也；恭俭庄敬，
礼教
也；属辞比事，春秋教也。故诗之失愚，书之失诬，乐
之失奢，易之失贼，礼之失烦，春
秋之失乱。其为人也，温
柔敦厚而不愚，则深于诗者也；疏通知远而不诬，则深于书
者也；广博易良而不奢，则深于乐者也；絜静精微而不贼，
则深于易
者也；恭俭庄敬而不烦，则深于礼者也；属辞比事
而不乱，则深于春秋者也。’”①彰焯
地阐明了以诗为教，可
以培养温柔敦厚情操的道理。
至于“温柔敦厚”的意旨究
竟如何，
唐孔颖达《正义》云：“温谓颜色温润，柔谓情性和
柔，诗依违讽谏，不恉切事情，故云
温柔敦厚是诗教也。”
裴普贤先生申言之曰：“大家读了诗经，
可以提高人品，
养成
温柔敦厚的性情。
因为诗歌是感情的流露，
诗教即本于性情，
注重于纯真情思的表
达，所以增进文学修养，就有陶冶性情
的功能。”同时更进一步地指出：“这‘温柔敦厚
’四字，也可说
是
《论语·八佾》
篇‘
子曰：
关雎乐而不淫，
哀而不伤’以及
《为
政篇》‘子曰：诗三百，一言以蔽之，曰思无邪’，两章综合的
发展。”②徐复观先生在《释诗的温柔敦厚》一文中，则从根
本指出，
所谓的“温”，
就是“不太冷，
也不太热”。
所谓的“柔”，
指的是“有弹性，有吸引力，容易使人亲近的柔和感情
”。至
于“敦厚”则是“富于深度、富有远意的感情。也可以说是有多
< br>层次，乃至无限层次的感情”③。我们都知道，随着时代、环
境的变迁，学者对于
诗文意旨的说解，也有所不同，虽说作
者与读者并非处于相同时空，作者抒发情绪的力量
无法发挥
及时的效应，读者无法领悟或掌握作者在表现语言行为时的
情感、态度与思想，于是以自身的体悟与感受，重新赋予文
学作品新的生命，使得读
者之意不能与作者之意完全契合，
于是出现了所谓“诗无达诂”的现象。④然而，尽管我
们无法
统一规范诗篇的意旨，
但是每一首诗所呈现的都是“不太
冷也
不太热，有弹性、有吸引力，容易使人亲近的柔和感情”，是
“本于性情，注重于纯真情思的表达”，是一种“乐而不淫，哀
而不伤”、“思无邪”
的感情。而这种感情的流露与呈现，正是
为人处世的最高境界。
在典籍里，我们可以看到孔子推
崇《
诗经》
、强调学习《诗经》必要性的言论，比如在《论
语·阳货
》篇里，他说：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可
以观，可以群，可以怨。迩之事父，
远之事君；多识于鸟兽
草木之名。”又云：“人而不为周南、召南，其犹正墙面而立
也与？”在
《季氏》
篇里，
他说：
“不学诗，
无以言。
”
又如
《为
政》篇云：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”《
子路》
篇云：“诵诗三百，授之以政，不达；使之四方，不能专对；
虽多，亦奚以为。”《礼记·经解》篇的“温柔敦厚，诗教也”
当然也是孔子的见解
。然而，由于时代背景等因素的移易，
许多在孔子时代里相当重要的作用与价值，譬如：
多识鸟兽
草木之名、事父事君、授政出使等，已经失去效用或不切实
际了。因此便有学者以纯文学作品或历史遗迹的态度来研读
《诗经》
、赏析《诗经》
。但是从徐复观先生《释诗的温柔敦
厚
》文中，我们可以体会到《诗经》所呈现的既然是一种不
太冷也不太热，有弹性、有吸引
力，容易使人亲近而且富于
深度、富有远意，多层次，乃至无限层次的柔和感情。当然<
/p>
它自身也必须具备有适度的、多层次的，易于为人所接受等
特质。
因此，
编纂者、
作序者或者援引诗篇作
为教学素材者，
因应当时的情势与需求，为诗篇作最为适切的说解，不仅是
可能的，而且是必要的；因此，如果我们纯然以今人未尽深
切的认识，对孔子
推崇《诗经》
、以《诗经》作教材等为不
合时宜而进行批判，恐
怕才是真正的未尽合宜。窃以为只有
让“温柔敦厚”的诗篇，再度因着现今的时势背景与
环境，重
新绽放富于深意的多层次生命，才是客观、公允而且适切的
做法。因此，或许我们可以顺着孔子的诗教理念，检讨并发
扬孔子诗教理论的现代意
义。同时探讨在
21
世纪的今日，
有关
诗教理论的实践问题。
二、诗序的撰著与意义
在讨论孔子的诗教理论之前，不能不先论述有关诗序问题。
了解学者各本己
说对诗篇作出不同说解之后，学者大抵都可
以体会董仲舒“诗无达诂”⑤的理念，应是有
感而发的，因为
即使是意旨较为明确的赋体，在说解上都可以出现很大的差
异，透过比、兴形式所呈现出来的诗旨更是言人人殊；当然
就诗文本身而言，
究竟是赋，是比，还是兴？各家的说法也
非一致。
《汉书·艺文
志》云：“古有采诗之官，王者所以观风
俗，知得失，自考正也。”《礼记·王制》云：
“命太师陈诗以
观民风。”《汉书·食货志》云：“孟春之月，群居者将散。行
人振木铎徇于路，
以采诗，
献于太师，
比其音律，
以闻天子。
”
《左传·襄公十四年》
则云：
“故夏书曰：
< br>遒人以木铎徇于路，
以采诗；
官师相规，
工执艺事以谏。
”采诗之官所以采诗的目
的，明晰简直
，那些被采以献闻于天子的诗歌，有所兴寄，
可以反映社会情状，生民苦乐以及民心向背
等作用，更是理
所当然。
《虞书·尧典》云：“诗言志，歌永言，声依永，
律和声。”《荀子·儒
效》云：“言是其志也。”《庄子·天下》
云：
“诗以道志。<
/p>
”而
《说文·言部》
云：
“诗，
志也。
从言寺声。
訨，
古文诗，省。”段注：
“左从古文言，
右从之，
省寸。
”
《释
名·释典艺》曰：“诗，之也，志之所之也。”由典籍的论述，
可以得知所谓“
诗”，必与心志之表现、向往，密切关联，所
以《诗·大序》以为：“诗者，志之所之也
，在心为志，发言
为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不
足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”
不仅指出诗歌
、音乐与舞蹈的三位一体，更说明了诗歌言志
与抒情的特性。其实所谓“情”、“志”，
二而一也，如《左传》
昭公二十五年“审则宜类以制六志”，孔颖达《正义》云：“民<
/p>
有六志，
其志无限，
故人君为政审法，<
/p>
时之所宜，
事之所类，
以至民之六志，使
之不过节也。……此六志，
《礼记》谓之
六情，在己为情，情动
为志，情、志一也，所从言之异也。”
至于诗的形成，
则如朱熹
《诗经集传·序》
所云：
“人生而静，
天之性也；
感物而动，
性之欲也。
夫既有欲矣，
则不能无思；
既有思矣，则不
能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发
于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节奏而不
能已矣。此诗
之所以作也。”依情而发，由言而现，始而永歌韵律，终于手
舞足蹈，诗歌就在情感自然流露下，创作完成。
诗歌的
创作与形成，既然为“志”，为“志之所之”，为“情动
于中而形
于言”，
诗篇当中自然必须呈现作者所以创作诗歌的原
意；
而
这情志的产生，当然就是有感于外在事物的结果了。生活
苦
乐的感触、儿女私情的悸动、社会情状的变化、国家政事的
兴
革，
都能让诗人有所感而发言为诗；
或毁或誉，
或隐或显，
在在皆足供施政者用以察考政事施行中失、风土民情良窳，
因而诗篇之中当然存在政治与道德性质。孔子以《诗经》作
为教材之后，
《诗经》的地位除了更具实用性质之外，也由
原先包含政治、道
德的内涵，转变为政治、道德批判的标准
与依据。而使得《诗经》具有如此重要地位的，
便是“诗序”
了。
有关诗序的作者到底是谁，至今仍是一个无法求得
确诂的问题。虽然卫宏作序之
说见于《后汉书·儒林传》
，但
王式以三百篇谏教昌邑王的故事
，
⑥却告诉我们诗序的“美”、
“刺”观点与运用确属事实，<
/p>
而且在当时已经相当普遍。
因此，
诗序的
产生与形成，应在后汉之前。至于诗序是否为孔子以
《诗经》作为教材时所作，也因证据
未尽充分而不能断言。
但是我们却可以很肯定地说：诗序的产生一定和儒家的教化
理念有关，也一定和孔子有关。
《汉书·艺文志》云：“儒家者
流，顺阴阳而明教化，于六经之中，于仁义之中。”儒家既然
以六经仁
义来达到顺阴阳、明教化的目的，因此，自然必须
赋予诗篇某种特定的意义与地位。换而
言之，透过诗序传达
美、刺观点，透过诗序使得诗篇更具教化功能的，应是儒家
无疑。
在《论语》
里，随处可以见到孔门富有深层意涵
的对话。比如在《述而》篇中，子贡从孔子伯夷叔齐
“求仁得
仁，又何怨”的回答，推知孔子不赞同卫公子辄的与父争位；
< br>⑦又如《学而》篇中，子贡引诗云：“如切如磋，如琢如磨。”
孔子赞美之曰：“
始可与言诗矣，告诸往而知来者。”⑧可知
诗篇必须蕴涵多层意旨，方能令子贡有“告诸
往而知来”的体
会；
也由于子贡具有多方解诗的功夫，
故能从“伯夷叔齐求仁
得仁而无怨”的故事，
推
知孔子的不与卫君。
进一步地说，
假
设
孔子不认为诗歌除字面意旨外，另有深层意涵，未曾多层
次解诗，也不以读诗当深入一层
的理念教导学生，师弟间如
何进行这看似答非所问，却又深富哲理、完美无瑕的对答。<
/p>
因此，
也许我们可以大胆地推论，
即使诗
序的作者不是孔子，
也必须跟孔子有绝对密切的关系；也因此，有关透过诗序进
行教化的观点，当然和孔子有密切的关联，甚至可以说都有
可能是由孔子
的诗教理论推展出来的。
由于《诗
经》是
“温柔敦厚”的，所能包含表达的意旨，当然也是有弹性、多
层次的，而且更可以因为时代、背景以及运用的不同，而有
不同的说解；而且不论如
何的说解与活用，总因诗的多层次
特性而能恰如其分地达成任务。或者只是吟咏情性，或
者用
以表达心志、毁誉人物、刺时美政，或者如孔子般用以为教
材而使之包罗万象。
三、孔子的诗教理论
由于《诗
经》的“温柔敦厚”，因此可以用来美、刺，可以用来言志，
也可以用来观风察俗，当然更可以用来当做教材。高师仲华
认为孔子诗
教，
大抵“分析
(1)
兴观群怨四可，
是从人的情志，
来说明诗的功用。
(2
)
君父二事是从人的伦理，
来说明诗的功
用。
(3)
鸟兽草木四名，
是从人的
智慧，
来说明诗的作用”⑨。
窃以为除此之外，思无邪的情感呈
现应该也是诗教理论的重
要功用之一，因此拟从以下几项，说明诗教理论的作用：
(
一
)
温柔敦厚
《礼记·经解》云：“入其国，其教可知也。
其为人也，温柔敦厚，
《诗经》教也。”在绪言部分，我们曾
经提过徐复观先生在《释诗的
温柔敦厚》一文中指出，所谓
的“温”，就是“不太冷，也不太热”。所谓的“柔”，指
的是“有弹
性，有吸引力，容易使人亲近的柔和感情”。至于“敦厚”则是
“富于深度、富有远意的感情。
也可以说是有多层次，
乃至无
限层次的感情”。而这种“温柔敦厚”的感情表现，也可以说是
孔子哲学思想中最为重要的“中庸”之道。我们都知道“中庸”
思想在中华文化
里，一直都是最为重要的部分。不管是汉学
家将它解释为“记中和之为用也”⑩，还是宋
学家将它解释为
“中者，不偏不倚无过与不及之名；
庸，
平常也”(11)。
事实上
并无不同。因为所
谓的“中和”便是“不偏不倚，无过与不及”
的意思。
《尚书·
洪范》
说：
“无偏无颇，
遵王之义；<
/p>
无有作好，
遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡
；无
党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”“无偏无颇”、“无
< br>有作好”、
“无有作恶”、
“无偏无党”、
“无党无偏”、
“无反无侧”，
都说明了无过与不及
的精神与意义。而且《洪范》的这一段
话，不只是为政者治理天下国家的重要法则，更是
平民百姓
为人处事的基本规范。
换句话说，
“无过与不及”的“中和”之道
可以说是中华文化的重要精髓。不躁进、不畏缩，凡
事顺应
中道而行，给人的感觉，自然是不太冷也不太热的恰到好处
了。在《论语·八佾》篇里，孔子所提出的“关雎乐而不淫，
哀而不伤”理论，
正是中和之道的最佳阐释；
除此之外，
像
《魏
风·硕鼠》
、
《豳风·鸱鸮》
一类软性的讽刺与哀求，
怨而不怒、
犯而不校的情感表现，也都是不太冷也不太热的“温”的情感
表达，而这种
含蕴委婉的情感表现与修养功夫，正是孔子诗
教理论中，极其重要的一环。
至于“敦厚”，徐复观先生
说：
“若把‘敦厚’与‘浅薄’相对，
便容易了解敦厚指的
是富于深
度、富有远意的感情，也可以说是有层次的，乃至于无限层
次的感情。”(12)董仲舒在《春秋繁露·菁华》篇里，提出了一
个看似没有什么
道理却是妙用无穷的“诗无达诂”理论。说它
没有道理是因每一首诗应该都有一个它所要
表达的意志或
情感；说它妙用无穷则是它给了每一位说诗、解诗、读诗或
是用诗者，一个绝对自由而且范围宽广无垠的想象空间。因
此在《诗经》中，比
兴各篇的意旨，虽不至于言人人殊；但
在说解时却往往出现较大争议，甚至完全背逆的情
形；即使
是在意旨较为明确的赋体，往往也因说解者的立场、体认或
用意的不同而有所差异。
《汉
书·艺文志》云：“古有采
诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。”《左传·襄
公十四年》亦云：“夏书曰：遒人以木铎徇于路，以采诗；官
师
相规，
工执艺事以谏。
”采诗之官所以采诗的目的，
明晰简
直，那些被采以献闻于天子的诗歌，当然是有所兴寄的，不
论是反映社会情状，生民苦乐或民心向背，都有他们所要表
达的实质内涵
。然而在《诗经》的那个时代里，歌功颂德的
言论是否享有绝对的言论自由，我们不知道
；反对政府、批
评朝政的言论恐怕是绝对不被容许的。如果说平民百姓有了
不平，
却不能获得适切的抒发，
那王者又将如何据以
观风俗、
知得失而自考正呢？
《诗序》
里有一句话是这么说的：“上以
风化下，下以风刺上。主文而谲谏，言之者无罪，闻之者
足
以戒。故曰风。”所谓“主文谲谏”的意思便是当平民百姓对于
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